Visita masiva a las zonas arqueológicas del país

Con saldo blanco y sin daños a las edificaciones prehispánicas, se desarrolló la visita masiva a las zonas arqueológicas del país, informó el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta), que reportó una cifra de poco más de 80,000 personas en los doce sitios más concurridos del país, siendo Chichén Itzá el que captó la mayor cantidad con cerca de 29,000, por encima de Teotihuacan con 16,000 visitantes.

De acuerdo con el INAH, la visita a las zonas arqueológicas este 21 de marzo fue menor, debido a que la fecha se verificó entre semana y fue antecedida por dos días de asueto. Ello contribuyó a que el flujo de visitantes se distribuyera del domingo 18 al miércoles 21 de marzo, lo que evitó la sobrecarga en los sitios prehispánicos.

Ante el acostumbrado arribo de público cada equinoccio de primavera a los sitios arqueológicos, desde el pasado domingo 18 el INAH aplicó un operativo en coordinación con instituciones públicas de seguridad y salud de los gobiernos federal, estatal y municipal, con el objeto de procurar la seguridad de los miles de visitantes y proteger las antiguas edificaciones.

El ingreso del público a las zonas arqueológicas se dio de manera ordenada a partir de las 8:00 y hasta las 17:00 horas, e incluso en algunos casos abrieron de madrugada. A lo largo de la jornada, personal del INAH dio las recomendaciones a los visitantes para el cuidado de los vestigios culturales, como evitar el ascenso a las estructuras prehispánicas acordonadas, además de la vigilancia de las áreas restringidas. 

De acuerdo al monitoreo efectuado por el INAH en las 182 zonas arqueológicas abiertas al público en el país, la jornada concluyó sin incidentes entre los poco más de 110 mil visitantes registrados, así como sin daños a los monumentos prehispánicos.

Las zonas arqueológicas del área maya fueron las que captaron la mayor cantidad de visitantes, encabezadas por Chichén Itzá (Yucatán) con 28,942; Tulum (Q.Roo) con 3,669; Dzibilchaltún (Yucatán) con 3,456; Palenque (Chiapas) con 2,991, y Cobá (Q.Roo) con 2,976.

Otros de los sitios prehispánicos del país que registraron también mayor afluencia son: Teotihuacan (Estado de México) con 15,493; El Tajín (Veracruz) con 9,442; Cholula (Puebla) con 5,670; Ixtépete (Jalisco) con 3,500; Calixtlahuaca (Estado de México) con 2,685; Tula (Hidalgo) 2,406, y Xochicalco (Morelos) con 1,938.

Chichén Itzá y Dzibilchaltún

De los sitios arqueológicos del país, incluso del área maya, Chichén Itzá fue el que registró el mayor número de visitantes del país, con 35 mil personas. El saldo por la visita masiva a esta antigua urbe fue blanco, sin incidentes, donde el acceso se dio desde las 08:00 y hasta las 17:00 horas

El descenso de Kukulcán por la escalinata de El Castillo se registró puntualmente este 21 de marzo a las 16:10 horas, lo que permitió apreciar el fenómeno arqueoastronómico de luz y sombra que se produce cada año con el equinoccio. 

El desarrollo del Operativo implicó la participación de personal del INAH, y el apoyo de la Policía Federal, Seguridad Pública y Protección Civil del estado de Yucatán, Cruz Roja, Cruz Ámbar y Ángeles Verdes.



El Molcajete

Los mayas no ven la comida como una ingesta para satisfacerse, sino que lo ven como la integración del hombre con todo el cosmos, desde la agricultura cuando siembren un grano ellos utilizan la lluvia, los movimientos planet...arios del sol, la Luna y la Tierra, el producto al salir es como un ente que les da vida.

El molcajete data de la época prehispánica indispensable para la elaboración de salsas, la palabra procede del náhuatl molcaxitl que quiere decir cajete para salsa. Mulli = mole o salsa y caxitl = cajete.

Los hay de piedra y de barro. Este mortero es empleado en la elaboración de alimentos hasta la actualidad en los estados del centro y sur de México.
El molcajete es el predecesor de la licuadora moderna.

El molcajete tiene una piedra adicional llamada tejolote, que viene del náhuatl
tetl = piedra y xolouia = machacar o pulverizar.
Parte de su escencia era la búsqueda de productos auténticos, utilizando técnicas antiguas donde utilizaban morteros (molcajete) que usan para molienda rústica, en éste se hacen algunas pastas especiales principalmente los recados.

El molcajete fue utilizado por el pre-hispanico Mesoamerican culturas incluyendo A Maya y Azteca estirando detrás vario mil años, y desarrollado probablemente del más primitivo metate losa que muele.

Tallado tradicionalmente fuera de un solo bloque de poroso basalto roca volcánica, los molcajetes son típicamente de forma redonda y apoyados por tres piernas cortas.

Cuando los españoles llegaron, encontraron una extraña y fabulosa civilización, pronto descubrieron, para su mayor placer, que una de las mayores glorias de esta civilización era su comida.

Los olores, colores y productos eran totalmente extraños y desconocidos, pero no por ello una delicia.

La gente del pueblo, sin embargo, no gozaba de tantos alimentos y su dieta consistía principalmente de maíz, fríjol y chile completaban su manutención con caza, pesca y recolección.

El Jade Maya

EL Jade Maya se obtenía de Guatemala, La única fuente confirmada de la jadeiteque era usada por los Olmecas es del valle del Motagua, en Guatemala, en pleno territorio Maya, No Guerrero como algunos aseguran, debido a talleres de Jade encontrados allí, pero no han sido encontradas fuentes de Jade en México a la fecha.

Poca gente sabe de la rica Historia del Jade, en las Américas, es mas a...ún, el nombre Jade se deriva del español "Piedra de Ijada", o piedra del riñón, ya que el jade era usado por los Mayas para problemas renales y lo aplicaban en la espalda. Debido a ésto también se le a llamado "Lapis Nefriticus".

De donde se deriva el Término "Nefrita". Para Los Indígenas de la América Precolombina, especialmente los Mayas, el "Ya’ax Chich" o Jade significaba vida, fertilidad y poder; era el objeto mas preciado, aún por arriba del oro. Junto con la Obsidiana y el pedernal, eran las piedras mas usadas en los rituales, arte y la Guerra.

La Cosmología Maya narra que, al principio el dios del Maíz, puso tres piedras para levantar el cielo del mar primigenio. Es muy común encontrar desde el Preclásico, objetos con 3 piedras de Jade en Tumbas de la Elite. La asociación de la aristocracia con el jade verde brillante indica su aprecio por éste.

El verde brillante era el preferido por los Emperadores Chinos también. Como un ejemplo de su valor Moctezuma le ofreció a Hernán Cortés cuatro cuentas de Jade como tributo, quien las despreció para sorpresa de los indígenas.

Los objetos que hacían los Mayas a partir de la Jadeita eran: Cuentas lisas y grabadas, aretes, pectorales, pendientes, anillos, placas delgadas para mosaicos como máscaras funerarias y otros objetos, y para uso ritual, como perforadores de genitales y para textos como la famosa placa de Leyden de Tikal, muy comunes en el Preclásico y raros después del 400 DC.

Después de la conquista los indígenas dejaron de explotar las minas para ocultarlas de los españoles. Tanto tiempo pasó que nadie sabía dende encontrar jade en América hasta la segunda parte del siglo XX.

Mayistas aclaran predicciones del “fin del mundo”

Para discutir sobre lo que jeroglíficos mayas refieren acerca de un supuesto evento apocalíptico, 60 especialistas se reunirán la próxima semana en la Mesa Redonda de Palenque.

 

El pensamiento mesiánico de Occidente ha tergiversado la cosmovisión de antiguas civilizaciones como la maya, cuyos avances sobre el cómputo del tiempo resultan atractivos para los profetas modernos, quienes vaticinan lo mismo el supuesto ‘fin del mundo’, que una transformación profunda de la humanidad, a partir de lo que será el término de una era y el comienzo de otra, en la cuenta larga del antiguo calendario maya.

Coinciden en lo anterior los mayistas Mario Aliphat y Rafael Cobos, integrantes del Comité Académico de la Mesa Redonda de Palenque, el cual es un foro académico organizado por el Instituto Nacional de Antropología e Historia, en cuya séptima edición abrirá una sesión especial para dilucidar sobre Las profecías mayas 2012.

Dicho panel será moderado por los expertos Laura Caso, Jesús Galindo, Erik Velázquez y Sven Gronemeyer, cuatro de los más de 60 especialistas en el estudio de esta antigua civilización, que se darán cita en dicho encuentro.

Previo a este debate, los arqueólogos Aliphat y Cobos intentan despejar algunas dudas en torno a los supuestos augurios mayas para 2012, que en realidad hacen referencia al término del décimo tercer ciclo b’ak’tun, dentro de la cuenta larga del calendario maya, y que correspondería al 23 de diciembre del próximo año. De acuerdo con la concepción maya, cada 13 b’aktunoob’ (que en conjunto suman 5,200 años) el cosmos se regeneraba, completándose así un ciclo de creación.

“La concepción actual sobre el fin del mundo parte de la cultura judeocristiana, de modo que cuando comienza a descifrarse la escritura maya ven entre otros aspectos, que se refería a fines de ciclos, y hacen una interpretación fácil desde la perspectiva del pensamiento occidental, ligado a una visión apocalíptica sobre el fin del mundo”, explican los investigadores.

De los aproximadamente 15 mil textos glíficos registrados hasta ahora en distintos lugares del área maya, únicamente en dos inscripciones existe la mención del año 2012: el Monumento 6, en Tortuguero, y un fragmento encontrado en Comalcalco, zonas arqueológicas de Tabasco relativamente cercanas entre sí.

Como explica el epigrafista Carlos Pallán Gayol, autor de la guía ‘Lo esencial del Calendario Maya’, el texto del Monumento 6 de Tortuguero (elaborado en el siglo VII d.C.), describe lo que ocurrirá cuando culmine el treceavo b’ak’tun, el 23 de diciembre de 2012 d.C., como el “descenso” de un dios o conjunto de deidades llamado(s) B’alu’n Yookte’ K’uh’, que se traduce como “de los Nueve pilares/soportes”.  

A diferencia de las sociedades modernas, para los antiguos mayas el tiempo no era algo abstracto, estaba conformado por ciclos que a veces eran tan concretos que tenían nombre y se podían personificar mediante retratos de seres animados, por ejemplo, el ciclo de 400 años o b’ak’tun estaba representado como un ave mitológica.

Más que una obsesión por el tiempo, los mayas se preocupaban por efectuar rituales que de algún modo garantizaran que el ciclo por venir sería propicio. ‘Para el caso particular de la mención de 2012 sí se nota cierta insistencia en que, aun en fecha tan distante, se va a conmemorar un determinado ciclo calendárico. Éste ha sido el meollo de la confusión’.

En eso también concuerdan los arqueólogos Mario Aliphat y Rafael Cobos; “el ciclo calendárico maya servía para efectuar todo un sistema ritual y de augurios, es decir, para pronosticar mediante la observación astronómica las fechas convenientes o inconvenientes para la siembra, la cosecha, e incluso la guerra. De manera que reconocían las facetas de las divinidades, de los humanos y de la naturaleza en sí”.

Adoptan la cuenta larga 

Hacia el siglo I d.C. los mayas adoptan el sistema de cómputo de cuenta larga y rueda calendárica, articulado mediante un esquema posicional y una base vigesimal, y que fuera creado alrededor del siglo I a.C. por olmecas tardíos.

Además, los mayas crearon nuevos ciclos de muy larga duración, que les permitían calcular fechas hacia tiempos pretéritos lejanos, míticos, e incluso futuros, abundaron los expertos del Colegio de Posgraduados, Puebla, y de la Universidad Autónoma de Yucatán, respectivamente.

Como todo sistema calendárico, la cuenta maya del tiempo tiene una fecha Era o “Día 0”, correspondiente a 13.0.0.0.0. (4 Ajaw 8 Kumk’u), que en términos de nuestro sistema calendárico equivale al 8 de septiembre de 3114 a.C. (fecha juliana), a partir del cual establecían unidades como el b’ak’tun, que equivale a cerca de 400 años.

Cada era (actualmente estamos en la tercera) concluía al cumplirse trece b’ak’tunes, que suman 5, 200 años mayas o 5,125 en el calendario gregoriano. De manera que después del 23 de diciembre de 2012, iniciaría otra era.

Asimismo, al igual que otras culturas mesoamericanas, los mayas usaron el calendario de cuenta corta (compuesto a su vez por el solar y el ritual), los cuales partían el mismo día, pero dada su duración (el primero de 360 días, más cinco días aciagos; y el otro de 260 días) se desfasaban y volvían a coincidir cada 52 años. Como ruedas dentadas que iban girando, estos ciclos se integraban mecánica y simétricamente dentro del cómputo lineal de la cuenta larga.

Del 27 de noviembre al 2 de diciembre próximos, la VII Mesa Redonda de Palenque reunirá a poco más medio centenar de estudiosos de la cultura maya, procedentes de 12 países, quienes discutirán desde la arqueología, la epigrafía, la arqueoastronomía, la etnohistoria y la antropología, las nociones que los mayas del periodo Clásico (250-900 d.C.) utilizaron para ordenar los sucesos en secuencias.